Historias chilenas, una exploración de la Medicina herbolaria en Sud América

Chilean stories: exploring herbal medicine in South America School of Health and Human Sciences Papers 1 4(2002)

He visitado Chile en 2002 durante un mes para enseñar herbolaria y aprender in situ sobre la vida en Chile y especialmente en la cultura de un pueblo indígena, a saber, los Mapuche- La cultura mapudungun es animista y sofisticada. Cualquier intento de mi parte de resumir su enfoque médico en un artículo corto como este () sería lamentablemente inadecuado. Sin embargo mi contacto con la cultura profundizó mi comprensión de lo que significa para mi ser herbalista, y puso a prueba mis perspectivas de lo que son algunas cuestiones más estresantes de la profesión. En este artículo introduciré sobre la historia de la mapuche en una corta nota. Y luego en un bosquejo de los asuntos que me enfrentan con la propiedad intelectual, educación y lugares de de las historias y la importancia de la tierra y el herbolario.

Antecedentes

En Chile como en Australia, la cultura nacional es plural y las diferencias culturales se reflejan en la práctica de la medicina. El pueblo mapuche vive en el sur del país, aunque existe una comunidad importante en la vecina argentina. En Chile ca. de 1 millón se identifica como (de la etnia) Mapuche de un total de 19 millones de chilenos. Los Mapuches representan el grupo étnico mayoritario en Chile y también en América. Con un contingente mayoritario en la Araucanía (Región administrativa). La ciudad capital – a 675 km de Santiago- es Témuco. Los mapuches se enorgullecen de haber resistido la invasión Inka y de la colonización de los conquistadores hispanos durante casi tres siglos. Desde la llegada de Pedro de Valdivia en 1540 hasta la independencia en 1818 los españoles fueron incapaces de doblegar a los Mapuche. Aunque hubo levantamientos y rebeliones periódicos los Mapuche retuvieron sus tierras las la Pacificación o la batalla final en 1882. Hoy vive un 20% en comunidad rural y el resto en áreas urbanas, mayoritariamente en Santiago (Aylwin 1999). Mientras en que la cultura dominante (occidental) tiene una influencia en la vida mapuche, su autoimagen ha permitido retener gran parte de su tradición. En el Chile tradicional no se ha olvidado lo aguerrido del pueblo mapuche, los huincas (blancos, (en mapudungun) o invasores) no han sido olvidados por ambos grupos.

Los problemas que enfrenta el pueblo mapuche son los mismos que en todas partes, por pueblos indígenas alrededor del mundo. Este pueblo es el más pobre de los chilenos

Los derechos de suelo han sido y siguen siendo de mayor consideración ya que la relación de los Mapuche y la tierra es primordial.

Salud y educación, la fijación de la cultura y de la lengua, también son las preocupaciones principales.

En años recientes la frustración en el progreso de esos asuntos ha resultado en llamamientos de autonomía en el Mapuche National People Congress

El proyecto

Un problema identificado por los Mapuche es la dificultad que han tenido en el acceso tanto de la medicina tradicional Mapuche como de la biomedicina Sienten que por una parte de los Mapuche que su practica – medicina y cultores – no son respetados, y su uso es considerado menor por los involucrados en el sistema de salud central. En respuesta a este asunto se estableció un diplomado en que colaboraron, comunidades Mapuche locales, la Universidad Católica de Temuco, y el servicio de salud regional (IX Región administrativa). Este es parte de un proyecto mayor para fortalecer la colaboración entre los sistemas médicos tradicional (Mapuche) y occidental El diplomado corrió por primera vez en el año 2001 y se ofreció tanto a trabajadores y otros profesionales de la salud trabajando con las comunidades Mapuche. Treinta y seis personas, aproximadamente la mitad de los que se autoidentificaban como Mapuche y otra mitad que eran no indígenas chilenas se inscribieron en el curso. El nivel de colaboración entre los herbolarios australianos y la medicina occidental había llegado a oídos de los académicos locales y yo (Sue) fui solicitada para dictar una charla ciencia y tradición aspectos de la medicina herbolaria (Science and tradition …). Uno de los estudiantes de la South Cross University proficiente en castellano –Terry Nicholson- participó en el Diplomado ofrecido por la UC de Temuco y el servicio de salud de la IX región.

Medicina Mapuche

La cultura Mapuche es chamánica y muy espiritual. La visión del mundo de los Mapuche, según Faron (1968), es dualista entre bien/mal. La mala suerte de diversas raigambres, incluyendo la enfermedad, se asocia típicamente con agentes espirituales.

Una persona que cortó leña sin el debido respeto a la naturaleza u otra -embarazada- que estuvo en la carnicería afectó al niño, según me contaron los locales.

Tales enfermedades, requerirán la intervención de una Machi, o de un chamán. La machi tiene un poder sobre el equilibrio entre el bien y el mal, una de las herramientas más socorridas el la visualización de la orina.

Los tratamientos incluyen extractos de hierba, hábitos de vida y puede haber además ceremonias (ngillatún); los machis pueden hablar directamente a la enfermedad en el curso del tratamiento y en otras recibir información de los sueños.

Cabe comentar que los Machi pueden ser hombre o mujer.

Los machi son muy respetados dentro de las comunidades y se les consulta sobre una serie de temas, la mala suerte, aparte de la enfermedad, también puede ser consultados por no indígenas por problemas apremiantes o raros.

Las machis conocen que las mismas plantas pueden funcionar de diversos modos en diferentes lugares.

Propiedad intelectual y patrimonio

El asunto de la propiedad intelectual preocupa a los Mapuche. Esto suele ser relevante en el conocimiento de las plantas medicinales En el caso de Chile. Como otras sociedades poscoloniales, hay una historia de explotación de los pueblos indígenas locales por los europeos. Con el desarrollo de una subsecuente desconfianza.

Por ejemplo cuando fui introducida como herbolaria australiana, mis estudiantes me cuestionaron mis derechos respecto al conocimiento de las plantas que usaba.

Fue una experiencia nueva para mí. Mi credibilidad en Australia se basa en los pergaminos académicos y mi subsecuente experiencia. Mi calificación académica en medicina herbolaria son sustento de mi desarrollo profesional. ¿Donde se entreno como herbolario? Había sido la pregunta recurrente durante mi carrera. No fue un asunto en la comunidad Mapuche, en mis primeros encuentros con los Mapuche, mi entrenamiento no era cuestionado, sin embargo fui cuestionado por mi patrimonio o mis derechos culturales respecto a las plantas que uso. Estos cuestionamientos siguen a una discusión de propiedad intelectual de los pueblos indígenas.

Existía un interés sobre la posesión de los conocimientos (es decir como reconocía dichos derechos ancestrales) y también como se traducían en mi practica como herbolaria. O si existía consistencia entre mis ideales y mi práctica. Este cuestionamiento me hizo reflexionar sobre aspectos contradictorios de mi vida, en particular como mis identidades personal y profesional son ajenas con asociaciones históricas de mi arte. Soy una herbolaria urbana blanca australiana. Mi herencia familiar es anglosajona. Entrene en Inglaterra. He vivido en ciudades grandes y uso hierbas de esa región. No soy una persona indígenas que haya vivido en áreas rurales, recolectando o cultivando hierbas para mi práctica profesional o uso privado. Como conciliar esas identidad extrañas

Mis respuestas obviamente fueron si mi medio es europeo uso plantas europeas sierre considere un problema de mi parte, mi rechazo al uso de plantas de otros ámbitos. Sin embargo en el contexto Mapuche esto toma sentido: en ese contexto no tengo derechos sobre esas plantas. La extensión de la inclusión de plantas en las materia medicae es una preocupación de los herbolarios. Para el herbolario australiano existen trabas legales que limitan nuestro acceso a plantas toxicas y convenciones (algunas legales) que restringen el acceso a las plantas algunas en vías de extinción Aparte de eso nuestro acceso por ejemplo a plantas medicinales Mapuche no es problemático. Sino sobre que base nuestro derecho debiera ser inculcado.

Medicina herbolaria educación y narrativas

Un alumno en mi clase en la Universidad Católica de Temuco observo que la diferencia entre la visión europea que considera acciones e indicaciones y la Mapuche “historias” (es decir narraciones) cuando aprende con Mapuche debe escuchar historias Lo que me recordó cuando visite una comunidad aborigen del Northern territory. Cuando estuve ahí compre una pintura de una mujer aborigen. Primero cuando mostré interés me dijo que era una fruta. Luego de adquirida que era una pintura de una mujer, cuando entramos en la conversación sobre la salud de la mujer. Encontré que trabajaba en mi área, comentándome que se trataba de un sueño de partera. Brindándome tres niveles de comprensión

1. comprador potencial

2. comprador real

3. herbolaria trabajando con mujeres

En nuestra cultura tampoco las narrativas son simples, tienen múltiples capas Las shakesperianas por ejemplo han sido sujetas a infinitas interpretaciones cada vez que un estudiante de Rey Lear o Macbeth lo atestigua.

En las sociedades modernas las narrativas no son un modo de transmisión de conocimientos Desde la Ilustración s XVII dependemos mas de los hechos y la palabra escrita sobre la transmisión oral de información. Las sociedades tradicionales no ligadas por secuencias temporales y que aceptan lógicas circulares tienen un enfoque diferente. Este artículo no intenta narrar historias Mapuches sin embargo cuando conté historias asociadas por ejemplo al sauco (Sambucus nigra) y la tristeza y de san Juan (Hypericum perforatum) asociada a la luz, mi audiencia rápidamente iluminó sobre la relevancia e importancia. Lo que me estimulo a pensar sobre el hecho que las historias avían sido excluida del paradigma de la medicina herbolaria moderna. Uno se sorprende sobre el lugar ecléctico que dichas medicinas habrían tenido en la medicina herbolaria, una medicina que consideraría todos los niveles físico, mental espiritual y ambiental. Puede ser que la trasmisión por medio de narrativas permita los matices de asociaciones de significación y cultural que escapen a sutilezas del uso más reduccionistas y racionales.

La importancia del lugar

He contado historias de plantas europeas en Chile y las diferencias con plantas australianas, chinas o indias. Un fuerte sentido de pertenencia en Australia, principalmente asociado con plantas europeas y su cultivo. Hay un sentido diferente sentido del lugar en un aborigen de Australia y uno Mapuche. Para este, el sentido de la tierra el lugar es importante donde crece la planta en mi compresión es lugar es mas importante que la ubicación, más que el espacio particular, este es historia y cultura, estilo y carácter, política y lenguaje, geografía y ecología. Para muchas culturas tradicionales el lugar esta ligado a mitos, por ejemplo en mi país la relación con la serpiente arcó iris que tienen los aborígenes.

Para los herbolarios lugar esta relacionado con el clima Melbourne y Temuco poseen climas parecidos en términos de temperatura y tiempo. Y la iluminación. Ambos con un cielo parecido. Plantas de jardín y malezas parecidas. Interesante es destacar que ambas ciudades comparten historia y geografía- ambas estén a latitudes comparables. Temuco me es familiar- Me deleitó reconocer las malezas en otras latitudes Galium aparine (lengua de gato), Trifolium pratense (trébol) dos llantenes (Plantago major y P lanceolata), Stellaria media (sin nombre vernáculo) bolsa del pastor (Capsella bursa pastoris), Euphorbia peplis (sin vernáculo) tilos y Viburnum opulus como también culinarias y aromáticas europeas. Esas plantas no son nativas de Australia o de Chile, son introducidas en colonial español o inglés- la colonización por la cultura europea ha afectada, generalmente negativamente, todos los aspectos de la vida indígena en estos países: plantas, animales y humanos como también la tierra. Mi sorpresa de verlas aquí es ambigua. Recuerdo que el herbolario está unido a su tierra y su conocimiento de las plantas como medicina (lawen). Esta relación ha sido fuertemente transformada en la época posmoderna. Me quedo con más preguntas sobre la naturaleza de la práctica herbolaria contemporánea en Occidente. Que cercanos nos sentidos a la tierra y las ecologías que producen tan vastas cantidades de materiales para la medicina herbolaria occidental.

De vuelta a casa

De mis observaciones, de las hierbas usadas en Chile, pero de modo diverso al nuestro en Australia. Las hierbas medicinales son centrales a la práctica de la medicina tradicional Mapuche y difundida como medicina doméstica entre los chilenos no indígenas. Sin embargo no estaba al tanto de herbolarios como lo son los de Australia. Y mientras Abia productos herbolarios de venta libre no parecen ocupar una posición predominante como en Australia. Para mis estudiantes Mapuche o locales el uso de hierbas medicinales es un lugar común y significa infusiones (teas) o en uso culinario. Los tes herbolarios se han usado siempre con o sin intervención de un herbolario o tiendas de productos naturales. Poniendo a prueba mi practica y mi enseñanza del tópico. Incluye mi relación con la tierra en que la planta crece, asuntos de propiedad intelectual y la importancia de las narraciones. Para mi sentimiento abrumador fue el simple y puro placer de ver la diversidad de usos de las plantas medicinales usadas en diversas culturas de modos tan diversos. Agradezco a MediHerb el apoyo financiero y del entorno de la comunidad Chanon SNW y la participación de Terry Nicholson.